Andrew Greeley sugirió una vez que podríamos meditar provechosamente sobre la siguiente visión del cielo: La condición de éxtasis físico y satisfacción emocional que resulta de la relación sexual entre dos personas que están profundamente enamoradas es la mejor anticipación de que disponemos actualmente de nuestra condición permanente en el estado resucitado. "El poderoso valor inspirador de la electricidad sexual y los impresionantes esplendores del cuerpo humano no serán inhibidos en el estado resucitado como lo son por las debilidades de este mundo. Las alegrías de la resurrección, entonces, serán interpersonales, físicas, sexuales y corporativas porque las disfrutaremos unos con otros." (loc. cit.)
A más de uno le chocan este tipo de imágenes cuando se aplican al cielo. Sin embargo, es precisamente este tipo de imagen el que destaca entre las descripciones del cielo de grandes místicos cristianos, entre ellos Juan de la Cruz y Teresa de Ávila. Para ellos, la muerte es su noche de bodas.
Además, cuando se observa cómo algunos profetas, especialmente Isaías, fantasean sobre "el final de los tiempos", se aprecia una notable similitud entre su visión de lo que constituye la salvación y la imaginería sexual de los místicos. En ambos casos, al final, la visión es de plenitud, de consumación, de amor sin límites, de una vida normal desbordada, de una paz final extática. Por ejemplo, cuando Isaías sugiere que en los últimos tiempos el lobo se acostará con el cordero, la pantera con el cabrito, y la vaca y el oso se harán amigos, incluso cuando el león coma paja como el buey, y cuando fantasea el final de los tiempos como un gran banquete de todas las mejores comidas y los vinos más selectos, su fantasía sólo difiere en imagen, no en sustancia, de lo que sugiere Greeley. En ambos casos, se utiliza una imagen deliciosa y profundamente sensual para describir cómo pueden ser las cosas, y cómo serán, si estamos abiertos al don de la salvación.
Destaco estas fantasías porque rara vez se nos enseña que nuestras fantasías, incluso las sexuales, pueden ser el lugar donde intuimos la salvación. Somos la excepción privilegiada si se nos ha enseñado que nuestras fantasías terrenales pueden ser, al menos potencialmente, una rica fuente de intuición y crecimiento espiritual. ¿Cómo?
En nuestras ensoñaciones favoritas, a menudo nos imaginamos algunos de los componentes esenciales de la salvación, es decir, nuestras mejores fantasías son inevitablemente imágenes de consumación y plenitud. En ellas, somos consumados y consumadores, hechos enteros y haciendo enteros, conociendo plenamente como somos conocidos plenamente, cara a cara (como Pablo lo describe en 1 Corintios 13: 12-13). En nuestras ensoñaciones, nunca nos falta un abrazo vivificador. En nuestros sueños, podemos hacer el amor sin reservas y de verdad.
Nuestras mejores fantasías dan un delicioso vuelco a la realidad, en la que, como en Isaías, los leones comen paja como los bueyes. En nuestras ensoñaciones, las reglas normales del mundo se suspenden, y somos capaces de realizar cosas grandes y nobles, con independencia de nuestras propias limitaciones atléticas, artísticas, educativas o prácticas. En nuestras fantasías nunca estamos limitados por nuestro cuerpo, raza, educación, origen, situación o inteligencia. Nada es imposible en nuestras ensoñaciones. En nuestras fantasías podemos volar y ser ese artista, novelista, atleta, estrella de cine y santo único entre un millón.
Además, en nuestras fantasías hay justicia y reivindicación. Al igual que los profetas imaginaban un gran día de ajuste de cuentas, en el que los arrogantes serían derribados, los crueles tendrían que responder de su mezquindad y se revelaría la virtud oculta de los que sufren en silencio, lo mismo ocurre en nuestras ensoñaciones. Una buena fantasía, a su deliciosa manera, siempre hace justicia. En nuestras fantasías, intuimos un cielo nuevo y una tierra nueva.
Por último, en nuestras fantasías más saludables también somos siempre lo mejor y lo más noble. Nunca somos mezquinos, estrechos o pequeños en nuestras ensoñaciones. Allí somos siempre dechados de virtud y nobleza: generosos, amables, profundamente cariñosos y gentiles.
Tomás de Aquino distinguía dos tipos de unión. Para él, se puede estar en unión con algo a través de la posesión o a través del deseo. En nuestras fantasías, incluso en las que son tan sensuales y privadas que nos avergonzamos de ellas, tenemos la oportunidad privilegiada de intuir cómo es y cómo se siente la salvación.
Lamentablemente, el concepto de cielo que nos llega a través de la predicación eclesiástica, la catequesis y la escuela dominical suele ser tan anodino, antiséptico, dualista, asexuado y platónico que no queremos cambiar esta vida terrenal por él. La vida aquí, con todos sus dolores y frustraciones, sigue pareciéndonos más rica y emocionante que el cielo que se nos promete después de la muerte. La comunión con los ángeles, la luz perfecta y la perspectiva de sentarnos en silencio por toda la eternidad a adorar a Dios, aunque maravillosamente correctas y preñadas de significado si se comprenden, son demasiado abstractas para tentarnos a ir más allá de los placeres de esta vida.
Así pues, tenemos algo que aprender de los profetas bíblicos, de los místicos y de la imaginación aparentemente irreverente de Andrew Greeley.